Historia doktryn politycznych i prawnych- część I
Na podstawie podręcznika Krystyny Chojnickiej i Henryka Olszewskiego "Historia Doktryn Politycznych i Prawnych"
CZĘŚĆ I
STAROŻYTNOŚĆ
1. Starożytny Wschód
Pierwsze ideologie rozwinęły się na kontynencie azjatyckim
Chiny
Indie
Oraz na terenie Śródziemnomorza
Egipt
Mezopotamia
Asyria.
Ideologia ujednolicała te rozległe państwa i wzmacniała pozycję despoty.
Ówczesny człowiek ufał w siły nadprzyrodzone i magię, to pozwalało na łatwą manipulację rządzącemu.
Podstawowe zasady ideowe Starożytnego Wschodu i Śródziemnomorza:
Nierówność gatunku ludzkiego. Uświęcona i znaturalizowana ustami kapłanów. Podział społeczeństwa jest odwieczny i naturalny. Dokonało tego określone w danym państwie bóstwo. Każda próba naruszenia tego porządku jest obrazą bogów. Taki pogląd umacniał wewnętrzne podziały społeczeństwa, tworzenie struktur kastowych, wzorców tych dostarczają np. Wedy (święte księgi Hindusów).
Boskość władzy państwowej. Władza pochodzi od bogów, władca jest ściśle z nimi bogów. Wykształcił się pogląd o nieomylności władcy, wynikającej z jego boskiego pochodzenia. Sprzeciw wobec niemu, jest sprzeciwem wobec bogów.
Boski charakter norm prawnych. Gwałcenie prawa jest naruszaniem woli bogów. Wykładnią prawa obowiązującego po wsze czasy, jest władca. Władca otrzymuje prawo od bogów, jak np. Hammurabi, czy przywódca Żydów- Mojżesz.
Ideologia jako narzędzie mistyfikacji rzeczywistości. Imperium jest własnością monarchy, ale wspólnotą wszystkich poddanych, dlatego muszą o nie dbać. Imperium, jako dobro wspólne ogółu (błyskotliwa kariera w europejskich systemach).
Imperatyw doskonalenia osobowości człowieka. Jedność polityki i moralności, solidaryzm społeczny ściśle powiązany z pielęgnowaniem tradycji. Chiny, Konfucjiusz.
Demokracja pustynna. Król jest tylko patriarchalnym naczelnikiem plemiennym. Stary Testament.
Teokracja i mesjanizm. Judea.
Prawo identyfikowane ze sprawiedliwością. Persja, dzieło Zaratustry.
W wielkich despocjach orientalnych przeważała jednak myśl monarchiczna.
2. Starożytna Grecja
Grecy- lud osiadły na wybrzeżach Morza Egejskiego na początku II tysiąclecia przed Chrystusem.
Postęp kultury związany był z zajęciami, jakimi trudnili się Grecy. W związku z niesprzyjającym uprawie ziemi ukształtowaniu terenu, zajmowali się oni początkowo myślistwem, pasterstwem i wojaczką, z czasem przeistoczyli się w naród żeglarzy i kupców. Przez kontakty z innymi cywilizacjami przejmowali doświadczenia, wzory.
Grecy dali początek wielkiej filozofii, stworzyli wspaniałe i trwałe konstrukcje.
Podstawową formą życia była polis (od VIII w. przed Chr.). Państwo-miasto z przyległymi dookoła aglomeracjami. Według Platona, liczba mieszkańców polis nie powinna przekraczać 5040 wolnych obywateli. Arystoteles mówił o państwie, którego granice da się objąć wzrokiem.
Polis była świętym darem bogów. Stanowiła ramy do działalności politycznej (gwarantowała dostęp do władzy, liczne godności i awanse), była również wspólnotą wojskową, religijną i kulturową.
Zasada podziału ludzkości na mieszkańców wszystkich poleis i „barbarzyńców”, relatywizowała uniwersalne kategorie filozoficzne, sprzyjając uogólnieniom.
Obraz Grecji u Homera.
Homer- legendarny ślepiec wędrowny, żyjący w VIII wieku przed Chrystusem. Przypisywane jest mu autorstwo dwóch eposów „Iliady” i „Odysei”, które stanowią zarówno zestawienie wydarzeń, jak i odzwierciedlają najstarszą kulturę umysłową Greków.
Rozwój Hellady wpływał na wyobrażenie Greków o prawie i polityce.
„Iliada”: monarchia jest niekwestionowaną zasada ustrojową. Wszyscy są winnu posłuszeństwo królowi, sprawującemu władzę w imieniu boga (Agamemnon w imieniu Zeusa). Król jest gwarantem sprawiedliwości, najwyższym wodzem, troszczy się o swe państwo (Agamemnon- dbałość o urodzaj, przyrost bydła). Król jest władcą dziedzicznym w obrębie „rasy królewskiej”, ale zaciąga też rady z otoczenia, nieraz rządzi wespół z wojskiem.
„Odyseja”: przedstawiony jest wizerunek króla-tułacza, który stracił wiele ze swej charyzmy. Odyseusz i jego syn Telemach są jednymi spośród równych, nie chełpią się swymi przewagami przed zgromadzeniem.
Zarówno w „Iliadzie”, jak i w „Odysei” charakter rządów jest arystokratyczny, „szlachecki”. Wątki arystokratyczne przeważają w refleksji Homera. Oba dzieła są pro arystokratyczne. Cnoty wybitnych wodzów, to cnoty same w sobie, są oni zarówno dobrze urodzeni, jak i cnotliwi.
Elementy patriarchatu. Wyrażał się on w przedsiębiorczości prowadzącej do bogactwa oraz w braku pogardy dla pracy fizycznej (Odyseusz sam robi łoże do sypialni, sam buduje statek, Penelopa prowadzi gospodarstwo domowe, córka króla Feaków- Nauzykaa pierze bieliznę). Patriarchalizm wyrażał się również w panoramie panteonu- bogowie mieli ludzkie wady i zalety. Pozbawiony zalet jest natomiast lud. Przywódca zbuntowanego ludu jest nacechowany negatywnie (opis Tersytesa- imię oznaczające człowieka bezczelnego, nieprzyjemna aparycja).
Obraz homeryckiej Hellady integrował życie jej mieszkańców. Był także wzorem dla znanych piewców arystokratyzmu, jak Heraklit z Efezu, Pindar („poeta książąt”), Sokrates (mistrz Platona).
Sofiści uważali się za nauczycieli i sprzedawali współobywatelom swe poglądy za pieniądze. Głosili idee wychowania wszechstronnego- naukę sztuk i rzemiosł, naukę retoryki i dialektyki, naukę demagogii, której byli mistrzami. Widoczny zwrot ku ludowładztwu.
Przedstawicielami są Gorgiasz z Leontinoj (pluralizm moralności), Hippiasz z Elidy (prawo tyranizuje ludzi), Trazymach z Chalkedonu (rząd dba o własny interes, chwalił dyktaturę), Antyfon (większość praw jest wroga naturze), Prodikos i Protagoras z Abdery.
Najwybitniejszą postacią był Protagoras (480-411), twórca szkoły, przyjaciel Peryklesa.
Był twórcą relatywizmu. Relatywizm uzależniał opinię od konkretnego układu odniesienia, tak więc ogólne mniemanie obywateli o tym, co sprawiedliwe, powstaje na zgromadzeniach, człowiek-obywatel jest jedyną miarą konwencji i instytucji społecznych. Porozumienie między ludźmi decyduje o biegu rzeczy, wartości społeczne są wspólnym dobrem ludzi. „Człowiek jest miara wszechrzeczy; tych, które są, że są, i tych, których nie ma, że nie ma.”
Według Protagorasa, państwo powstało z woli ludzi i ma im służyć, konkretnie z woli większości, więc ma służyć konkretnie większości. Demokrację uważał za system jak najbardziej naturalny. Przestrzeganie praw natury jest cnotą.
Sofiści, mimo wielu rozbieżności w poglądach poszczególnych obywateli, przyczynili się do postępu doktryny demokratycznej, której najwspanialszym okazem jest demokracja ateńska.
Demokracja ateńska.
Jej głównym teoretykiem był wielki wódz ateński- Perykles (ok.500-429).
Za główny filar demokracji Perykles uważał wolność. Wolność zaczynała się w granicach prawa, czyli każdy może robić i mówić, co chce, jeżeli nie narusza to prawa.
• Szczególne znaczenie miała wolność słowa, która mogła zostać wyrażona na zgromadzeniach ludowych, na którym każdemu obywatelowi (trzydziestoletniemu mężczyźnie, urodzonemu w Atenach) przysługuje prawo do zabierania głosu.
• Perykles podkreślał, że w ustroju Aten udało się stworzyć harmonię między poczuciem dobra ogólnego, a wolnością jednostki.
• Wolność jednego człowieka kończy się tam, gdzie zaczyna się wolność drugiego.
Drugim filarem jest równość wobec prawa (izonomia). Kryterium miała być przydatność do służby publicznej, nie urodzenie i majątek.
Trzeci filar, to zasada praworządności. Praworządność rozumiał jako dobrowolne, ale konieczne podporządkowanie się prawu.
Krytyka demokracji
Wolność prowadzi do demoralizacji, zbytek swobody to krok ku anarchii. Demokracja osłabia więzy naturalnej hierarchii, ludzie są z natury nierówni.
Ostatnim apologetą zasad demokracji ateńskiej był Demostenes, zasady demokracji ateńskiej przetrwały do połowy wieku IV przed Chrystusem.
Kres niepodległości polis, a za razem koniec demokracji dała agresja Macedończyków.
Słynnymi krytykami demokracji byli sami ateńczycy: Sokrates, Ksenofont, Arystofanes (komediopisarz), Isokrates oraz Platon.
Szkoły hellenistyczne.
Upadek niezależności polis, zbudowanie na gruzach Hellady potężnego Imperium Aleksandra I Wielkiego dało początek nowej epoce- epoce hellenistycznej.
Zmianie uległ światopogląd Greków, dla których upadek polis, stanie się częścią ogromnych imperiów, czy to egipskich Ptolomeuszy, czy zachodnioazjatyckich Seleukidów, czy wreszcie imperium macedońskiego było wielkim wstrząsem. W tych nowych strukturach, scentralizowanych i autokratycznych nie było miejsca na wszechstronną aktywność obywateli, kanony greckiej doktryny politycznej straciły znaczenie.
Kultura hellenistyczna: łączyła w sobie kulturę helleńską z kulturą orientalną.
Władca stawał się bogiem objawionym. Jego zadaniem było uporządkowanie spraw doczesnych, sprzyjał temu światowy charakter imperium.
Idea monarchiczna nie dawała odpowiedzi na pytanie, jak ma żyć jednostka przyzwyczajona do czynnego życia politycznego. Na to pytanie odpowiedzi udzielali przedstawiciele poszczególnych szkół hellenistycznych.
Cynizm- głosił prostotę życia ludzkiego, szczęście może dać życie zgodne z naturą. Należy więc pozbyć się zbytków w postaci dóbr materialnych. Najwyższą wartością w życiu jednostki jest jej szczęście, do którego prowadzi życie w cnocie. Cynicy odmawiali uczestnictwa w praktykach religijnych, nie chcieli żyć w państwie. Ich filozofia charakteryzowała się sensualizmem w teorii poznania. Jednak występowały w niej wątki stricte prymitywne, jak np. dopuszczanie kanibalizmu i kazirodztwa. Cynizm obiecywał ludziom wolność od kataklizmów polityki w życiu samotnym i skromnym. Za przykład cynikom służył mit o Heraklesie, który mimo wielkich osiągnięć spalił się na stosie, szykanowany przez żonę.
Przedstawicielami byli Antystenes i Diogenes z Synopy. Ten drugi, według legendy żył w beczce i odziewał się jednym płaszczem.
Antystenes z Aten: występował przeciwko idealizmowi Platona, nie zgadzał się z Arystotelesem, co do istoty państwa, uważał się za obywatela świata (kosmopolites), odrzucał hedonizm Arystypa z Cyreny. Porównywał życie publiczne do ognia: zbytnie zbliżanie grozi poparzeniem, zaś zbytnie oddalenie od niego, zamarznięciem.
Dzieła cyników nie zachowały się.
Epikureizm- twórcą był Epikur z Samos, założyciel szkoły filozoficznej zwanej Ogrodem Epikura (uczniowie żyli odizolowani od świata zewnętrznego w braterstwie, oddawali mistrzowi niemal boską cześć, program szkoły obejmował dyskusje i wykłady filozoficzne, przeplatane biesiadami i rozrywkami).
Epikureizm to materialistyczna i ateistyczna filozofia, jej nadrzędnym celem jest szczęście człowieka, filozofowanie zapewnia szczęśliwe życie. Droga do szczęścia wiedzie wśród przyjemności, synonimem cnoty jest używanie rozkoszy oferowanych przez cywilizację.
Epikurejczyk dba o własność, pomnaża ją, toleruje państwo i respektuje wartości (państwo zapewnia minimum moralności, gwarantuje wewnętrzny spokój i chroni przed zawiścią innych).
Stosunek jednostki do polityki: lathe biosas- żyj w ukryciu, epikurejczyk współpracuje z władzą, gdy zagrożone jest jego bezpieczeństwo.
Egoizm jednostki.
W Rzymie: Lukrecjusz Karus, Horacjusz Flakkus.
W czasach nowożytnych epikurejskie wartości przesiąkły do utylitaryzmu.
Stoicyzm- był najbardziej popularną doktryną filozoficzną i polityczną epoki hellenistycznej.
Stoicy podjęli się przewartościowaniu podstawowych kategorii filozoficznych, stoicki świat był rozumnym ładem i harmonią. Naturalny porządek świata oparty jest na determinizmie (wszystkim rządzi przeznaczenie, fatum). Rozum sprawia, że świat to twór ożywiony. Kosmos jest zamieszkiwany przez cztery natury: bogów, ludzi, rośliny i zwierzęta. Najściślejsze związki wiążą ludzi bogów, elementem spajającym jest rozum, tyle, że bogowie się rozumni z natury, ludzie osiągają rozum własnym wysiłkiem.
Cnota jest wartością absolutną, niepodzielną, jednaką u wszystkich ludzi. Ludzie są dobrzy z natury, skłonność do zła pochodzi z zewnątrz.
Mądrość = wolność, tylko człowiek mądry jest za razem wolny, akceptuje i nie próbuje zmieniać porządku panującego na świecie (fatalizm- przyjmowanie z największym, „stoickim”, spokojem nawet najgorszych kataklizmów i nieszczęść).
Wolność jest kategorią ducha, polega na zrozumieniu naturalnych, nieuchronnych, fatalistycznie zdeterminowanych konieczności.
Stoicyzm nie kwestionował współczesnej sobie rzeczywistości społecznej, aprobował wolność prywatną i nierówność między ludźmi. Stoicy zachęcali jednak, do ludzkiego traktowania niewolników, wielu z nich zamierzało przekształcić niewolnictwo w dożywotni najem.
Stosunek do państwa i polityki: zasadą była współpraca z władzą, państwem, gdy było tworem rozumnym; stoicy unikali klasyfikowania ustrojów.
Stoicka mądrość polegała na przestrzeganiu prawa naturalnego.
Jednostka: ludzie z natury są tworami społecznymi.
Prawo państwowe powinno być zgodne z najwyższym prawem rozumu.
STARA STOIA: Zenon z Kition, Chryzyp z Soloj, Kleantes z Azji Mniejszej IIIw.p.Chr
REPUBLIKA I CESARSTWO W RZYMIE: Panecjusz (popierał imperialistyczne zapędy Republiki, jako przejaw cywilizowania śródziemnomorskiego świata), Polibiusz (chwalił Republikę za zrównoważenie ustroju mieszanego), Cyceron (dostrzegał przejaw najwyższego rozumu w polityce zgody stanów), Marek Aureliusz, Seneka.
Cyceron: „O państwie”, „O prawach”, „O powinnościach”. Szukał recepty na kryzys państwa w filozofii oraz reformie ustroju republiki. Pozostawał pod urokiem Platona i stoików. W kwestiach politycznych łączył wątki greckie z hellenistycznymi i rzymskimi. Państwo, to wytwór naturalnych skłonności do życia w zbiorowości. Lud, to wspólnota złączona więzami państwowymi. Sprawiedliwość, to przestrzeganie prawa natury, jako prawa najwyższego rozumu, nie można sprawiedliwości oddzielić od polityki. Był zwolennikiem ustroju mieszanego (jak Polibiusz), wrogiem demokracji i pospólstwa. Krytykował ideę zrównania dóbr. Uznawał konieczność wewnętrznego zrównoważenia, dlatego tolerował „zgodę stanów” (Concordia ordinum).